Être avec le malade 5. « Quand je n’existais pas »

À la question de savoir si le.a malade dans le coma, artificiel ou non, entend ce qu’on lui dit, il n’existe pas de réponse. Ou plutôt il y en a tellement que leur multiplicité me semble annuler toute idée un peu claire qu’on pourrait avoir de la question. Certain.e.s médecins disent que les dormeur.se.s n’entendent pas, d’autres doutent, la plupart trouvent cependant que leur parler est plutôt une bonne chose, comme forme de présence, toujours souhaitée à l’hôpital. Il existe de nombreux récits de retour de coma, dans lesquels on peut lire ou entendre que le.a malade a entendu ce qu’on lui disait, qu’ille s’en souvient et que ces paroles perçues l’ont sans doute aidé.e dans son retour à la conscience. Mais on sait aussi que le coma produit des faux souvenirs, comme dans la vie en bonne santé d’ailleurs. Cette question reste donc en suspens, malgré l’importance du corpus de discours qu’elle produit, à l’écrit, à l’oral, au cinéma, à la télévision : il existe presque un genre « témoignage de coma », qu’il vienne du.de la malade ou du.de la proche, émanant d’une masse de récits écrits, oraux ou de films et de séries télé, qui forment une vraie doxa autour de la question. Et à l’hôpital, si les médecins sont un peu circonpect.e.s mais sans hostilité, les infirmier.e.s et les aides-soignant.e.s sont plutôt favorables à cette parole, qu’illes encouragent. Lire la suite

Être avec le malade 4. Les petits soins

À cette question qui intéresse tant Marie Ménoret, « qu’est-ce qu’on fait pour le malade dans les services de soins intensifs ou de réa, ou ailleurs ? », les soignant.e.s ont parfois donné des réponses en me mettant sans prévenir dans une position de « soignante ». Je dis bien « une position de » et je mets le mot de soignante entre guillemets, parce que, d’une part, c’est évidemment une métaphore, un essai de nomination de ce rôle innommé de la femme d’à côté du malade que j’incarne, et d’autre part, parce que les frontières des rôles et des espaces sont scrupuleusement respectées par les personnels de l’hôpital, ce que je trouve aussi important que nécessaire. Ça a toujours été, évidemment, pour des petits soins, et même des tout petits soins. Pas de geste professionnel, rien de technique, mais des petites choses qui s’inséraient quand même dans le grand système de l’hôpital. Je pense que les soignant.e.s que j’ai rencontré.e.s sont tout à fait conscient.e.s de cette insertion, de cette sorte de collaboration thérapeutique qu’ils suscitent, explicitement ou non, chez les gens d’à côté des malades ; ils savent que la frontière entre professionnel et profane est plus de l’ordre du dégradé que de la ligne claire. D’ailleurs, les occasions où j’ai eu l’impression d’être mise dans cette position ont souvent été accompagnées d’énoncés explicatifs ou même performatifs, qui l’ont clairement formulée.

Quand le malade se réveillait de son sommeil artificiel (ce moment si éprouvant qui dure des jours et n’a vraiment rien à voir avec les réveils de coma de cinéma où les éveillé.e.s ont juste les traits un peu tirés), un des problèmes était de le faire respirer le mieux possible et je ne pouvais, savais ? que fixer anxieusement l’écran aux chiffres colorés dont je m’étais fait expliquer en détail le fonctionnement. C’est le taux d’oxygénation jamais suffisant que je fixais, entretenant, je le savais sans pouvoir l’empêcher, une situation parfaitement anxiogène. « Mais vous pouvez l’aider à respirer, madame, dites-lui de respirer, montrez-lui, comme ça ! » me dit un jour brusquement l’infirmière qui venait désengorger sa trachée, mimant un grand geste de respiration. « Eh bien voilà, vous voyez, ça remonte », me montrant ensuite le chiffre bleu qui avait grimpé de deux ou trois malheureuses unités, après mes premiers efforts maladroits de professeure de respiration débutante. Un autre moment me revient, plus ludique, où un jeune infirmier, un de nos préférés, un peu débutant, avait commencé un geste en oubliant un objet qu’il m’avait demandé de lui donner, de dos (« donnez-moi la canule sur la table à côté de vous s’il vous plaît ! »).

Mais quand je pense à la femme d’à côté du malade et aux petits soins qui viennent du grand attachement, c’est à madame T. que je pense. Madame T. est venue tous les jours en réanimation, pendant trois mois, voir son mari semi-conscient. Je n’ai toujours vu madame T. que dans la salle d’attente ou dans les couloirs, ces lieux hors du monde et en même temps au cœur du monde d’où l’accessoire a disparu. Et puis un jour, en sortant de la seconde chambre de réa de mon malade, placée au fond du service (la disposition des lieux est tellement cruciale dans un service de ce type), j’ai aperçu fugitivement madame T., portant le grand tablier vert jetable des personnels soignant.e.s, affairée auprès de, autour de, avec, pour monsieur T. J’ai alors compris qu’elle le soignait, vraiment, et qu’elle était passée de l’autre côté de la frontière en revêtant ce grand tablier vert. Et cet instant de grand soin d’une femme d’à côté du malade me laisse une émotion intacte.

Marie-Anne Paveau

Quand je rappelais, dans un billet précédent, qu’à l’hôpital tout le monde est tout le temps en train de négocier quelque chose, j’aurais pu, dans la même veine, ajouter qu’à l’hôpital tout le monde travaille. Parce que le travail médical est une activité qui s’exerce sur des personnes, et pas sur un objet quelconque à réparer – disons que l’hôpital est un garage d’un type un peu particulier – un travail exclusivement thérapeutique ne suffit pas. Et il y a pas mal d’activités qui sont nécessaires pour que cet « exclusivement thérapeutique » fonctionne. En d’autres termes, cet exclusivement thérapeutique est juste fantasmatique. Le geste médical n’est qu’une action parmi d’autres dans l’activité de réparation. Parallèlement au travail des médecins, une tâche importante consiste ensuite, comme pour la plupart des maladies chroniques, à tenir le pas gagné. Il s’agit bien sûr de réparer, mais la comparaison s’épuise vite avec le super garagiste quand on est dans de l’humain. Pas de soins de supports ou de soins de suite pour la voiture dont je dois changer la courroie de distribution ou dont je viens de couler une bielle.

À propos d’humain, on entend parfois dire que les malades n’auraient qu’un rôle passif lorsqu’ils sont traités par le professionnel. Je ne partage pas ce point de vue. Quand on regarde empiriquement ce qui se passe dans l’accomplissement du travail médical, on est la plupart du temps amené à réhabiliter l’existence d’un patient beaucoup plus acteur qu’on ne le reconnaît. Dès que ton malade s’est réveillé, tu l’as observé lorsque tu as endossé le rôle de professeur de respiration : il a été bon élève et a bien travaillé puisque le chiffre bleu est remonté. Tous ces soi-disant passifs et béotiens que sont les malades et leurs proches sont évidemment des travailleurs du soin. De nombreux travaux ont montré cela pour l’espace domestique, donc à l’extérieur de l’hôpital, en montrant comment c’est aux patients que revient essentiellement la gestion de leur maladie mais ce sujet a été moins traité à l’intérieur même de l’hôpital et pour les proches.

Pourtant, lorsque l’état d’urgence est suspendu – moyen de pression aussi efficace dans la vie civile que dans la vie hospitalière l’état d’urgence hein – à côté du travail médical, travail de confort ou travail sentimental deviennent des tâches non seulement nécessaires mais largement déléguées. Le proche est un travailleur comme un autre, juste un peu moins reconnu. Tu disais petits soins ? Je dirais grands effets.

On parlera sans doute de la dimension de genre qui traverse ton billet un de ces jours…

(Sources : pour écrire ce billet, je me suis implicitement inspirée de Goffman, Parsons, Freidson et Baszanger. Mais sur le sujet, on a aussi : Strauss A., Fagerhauh S., Suczek B., Wiener C., 1982. The work of hospitalized patients. Social Science and Medicine 16 (9). Bref, comme tu le vois, un thème inspirant pour la sociologie médicale depuis très longtemps.)

Marie Ménoret

 Crédit : image publiée sur http://www.unesurtroismille.fr/comprendre-le-scope/

Publication sur La pensée du discours : https://penseedudiscours.hypotheses.org/15110

Être avec le malade 3. Comment ça va avec la douleur ?

Afriques : comment ça va avec la douleur ?, c’est le titre d’un documentaire de Raymond Depardon sorti en 1996. C’est une formule de salut, ou d’entrée en matière, qu’il a souvent reçue dans ses voyages à travers le continent. Elle m’est revenue à la lecture du dernier livre de Ruwen Ogien, Mes mille et une nuits. La maladie comme drame et comme comédie, au départ comme une simple association, sans connexion particulière avec l’Afrique. Le livre d’Ogien, sorti en janvier dernier, contient une charge massive contre ce qu’il appelle le dolorisme, cette injonction qui nous serait faite de donner à la douleur des vertus positives, d’en faire l’occasion d’une avancée de notre vie, sous la forme d’un renforcement ou d’une maturité.

La douleur, c’est celle du corps qui souffre bien sûr, comme dans le cancer du pancréas dont souffre Ogien ou les céphalées et autres douleurs non communiquées de mon malade, mais c’est aussi celle, mêlée de terreur et de fatigue, de cellui qui est à côté du malade, capturé.e dans les montagnes russes d’une évolution qui ne connaît jamais la linéarité : à une progression succède une régression, à un répit succède une crise, à la fin d’une infection succède une autre. Dans les services de soins intensifs et de réanimation, la douleur est un milieu en fait, une sorte de contexte global, tout est douleur, tous les individus sont douloureux, les malades et leurs proches, à l’exception des personnels soignants, qu’elle traverse cependant, j’en reparlerai. Les larmes sont un ordinaire, les étreintes un geste presque réflexe, le soin pour l’autre une sociabilité de base. C’est en tout cas l’expérience que j’en ai.

Que toute cette douleur ne soit pas totalement vaine et inutile, que celleux qui la vivent et la portent puissent en faire quelque chose, et de positif tant qu’à faire, ne me semble pas condamnable, ni méprisable. Je suis en désaccord avec la position d’Ogien, qui me semble réduire les possibilités de faire quelque chose de la douleur à une posture prescriptive et étroite, enfermée dans une série de formules comme « les vertus positives de la souffrance » ou la si fameuse phrase de Nietszche (« Ce qui ne nous tue pas… »), représentatives du dolorisme. Ce dolorisme, il le présente de manière curieusement générale, homogène et prévalente, comme s’il s’agissait actuellement d’une injonction uniformément répandue et inévitable, d’une posture systématique (il y associe la résilience, qui est un autre concept, qu’il critique également, de manière plus justifiée me semble-t-il). Pour ma part, je n’ai entendu qu’une allusion de ce type depuis deux mois, une seule. Englober tout rapport un peu constructif à la douleur dans un dolorisme essentialisé et présenté de manière si négative ne me semble pas juste ; et le charger de mépris, même implicite, me déplaît : au début de son ouvrage, Ogien explique que le dolorisme est une réponse à des questions métaphysiques sur la maladie (quel est son sens par exemple), questions dont il choisit de se débarrasser. « Mais, ajoute-t-il, il est assez évident que la plupart des gens ne peuvent s’empêcher de se poser ces questions. Il serait donc assez vain (et extrêmement condescendant) de les juger sans importance, tout juste bonnes à jeter dans la fosse aux innombrables non-sens qui nous passent par la tête » (chap. 2). Un peu plus loin, il se défend de trouver ce type de questionnement « ridicule ou irrationnel ». Quelles belles dénégations… Et les épinglages classistes de Johnny Halliday, Conan le barbare et Les bronzés 3 au chapitre 6 relèvent de la même position surplombante sur « la plupart des gens » ; j’ai trouvé ces passages désagréables.

Il me semble qu’Ogien parle d’un discours inactuel. Inactuel, parce que, de mon point de vue en tout cas, ce discours d’origine religieuse, il l’explique bien (et sur ce point, je suis évidemment d’accord et par ailleurs assez bien informée de qu’en dit le catholicisme le plus pauvre, le plus violent et le plus doctrinaire), me semble, comme discours social dominant, en recul à notre époque. Ogien suggère qu’il serait à l’origine d’une forme de rétention dans la délivrance d’analgésiques ; mais j’ai l’expérience exactement inverse, plutôt d’une banalisation de la morphine qui m’a même étonnée. Inactuel aussi parce qu’il y a mille possibilités « d’aller avec la douleur », pour reprendre l’expression africaine : mal ou bien ou entre les deux, et si, parmi ces mille manières de faire quelque chose avec la douleur, il en est une qui est « doloriste », où est le problème ? Finalement, c’est l’ensemble de cette conception du dolorisme et de la masse de choses négatives qu’Ogien y met qui me semble dénuée de sens ; je n’en trouve aucune réalisation dans les expériences que je vis.

Dans ces couloirs, ces salles d’attente, ces chambres, ces ascenseurs où j’ai passé et où je passe encore tant de temps, la douleur travaille entre tous les êtres et également les objets : elle chemine entre les malades et les soignant.e.s, entre les les soignant.e.s et les proches, entre les proches et leurs malades, mais aussi à travers les lieux et les choses, qui ont tellement d’importance dans l’univers de l’hôpital.

Alors, comment ça va avec la douleur ? Eh bien, on fait aller avec la douleur.

Marie-Anne Paveau

Joker. Sur le livre que tu évoques.

En revanche, envie d’évoquer comment « La souffrance n’est pas la douleur » de Paul Ricoeur me permet de mettre de l’ordre dans mes propres émotions, selon que je sois malade ou bien proche : amie, amante, parente, copine, voisine ou inconnue contingente. Quand j’ai mal par la maladie, selon que je suis l’une ou l’autre je m’aide avec ce qui est devenu une espèce de mantra : « on s’accordera donc pour réserver le terme de douleur à des affects ressentis comme localisés dans des organes particuliers du corps ou le corps tout entier, et le terme de souffrance a des affects ouverts sur la réflexivité, le langage, le rapport à soi et autrui, le rapport au sens, au questionnement ». Je trie mes maux pour les traiter, suprême bricolage existentiel.

De mémoire, c’était dans un numéro d’Autrement au début des années 90 dont le beau thème était : Souffrance, corps et âme, épreuves partagées.

Comment partager ce type d’épreuve ? C’est difficile, notamment dans la durée. Le temps, encore et toujours, au cœur du Sujet.

Marie Ménoret

Crédit : échelle thérapeutique de la douleur, OMS

Publication sur La pensée du discours : https://penseedudiscours.hypotheses.org/15147

Être avec le malade 2. L’hématome

C’est un hématome. Un hématome, un bleu, quoi ? Oui, comme un bleu. Au tout début c’était le mot qui dominait dans les discours des médecins, hématome. Quand on ne connaît pas bien la neurologie, ce qui doit concerner pas mal de gens, c’est étrange d’imaginer un hématome dans le cerveau. Et puis à force de demander, on comprend de quoi il s’agit. Mais les variations lexicales des médecins, infirmièr.e.s et aides-soignant.e.s sont tout à fait remarquables et déstabilisantes : résorption de l’hématome le lundi, résorption de l’œdème le mardi ; un jour, hémorragie cérébrale apparaît, puis disparaît aussitôt ; la fameuse MAV en revanche reste une valeur lexicale sûre, sans doute parce que c’est l’alpha et l’oméga de l’affaire : c’est par là que tout commence et que tout finira, puisqu’elle se retrouvera un jour embolisée neutralisée bouchée inoffensive enfin. Le terme que tout le monde connaît, et qui assure donc une forme de sécurité linguistique, le très lexicalisé AVC pour « accident vasculaire cérébral » n’a été prononcé qu’une seule fois, le premier jour, mais non siglé : « C’est ce qu’on appelle couramment un accident vasculaire cérébral ». Anévrisme également, qui est assez parlant à cause de rupture d’anévrisme, dont tout le monde a entendu parler, a émergé une fois, fugitivement, dans la bouche d’un infirmier, pour disparaître ensuite définitivement, sauf dans un écrit où il est orné d’un joli y, anévrysme (hypercorrection ? sans doute). Inversement, inondation (dans inondation ventriculaire) qui est très courant, m’a semblé au départ incompréhensible dans un contexte hyperspécialisé, ça fait tuyauterie de salle de bains, ou catastrophe naturelle, mais pas tellement chose cérébrale. Autrement, des termes composés avec temporal ou parenchyquelque chose évoluent dans le discours des médecins comme des silhouettes dans un ballet de mots un peu désordonné.

De l’extérieur, et à travers des lunettes de linguiste, c’est une surprise : le vocabulaire médical est réputé monosémique (un mot, un sens) et bi-univoque (un signe correspond à un référent et vice versa). En fait pas du tout, parce que chaque médecin semble avoir un désignatif différent, mais en même temps si, parce que, en y regardant de près, il ne s’agit jamais tout à fait de la même chose. Hématome et œdème par exemple, ça n’est pas pareil : l’hématome, localisé, a créé un œdème, généralisé, et les deux font système. AVC et hémorragie cérébrale, pareil : AVC est l’hypéronyme (les linguistes aussi ont leur vocabulaire spécialisé…), c’est le terme général, il y en a de deux types, les ischémiques et les hémorragiques.

Praticienne de longue date des formules qui permettent de tenir et de se protéger dans les conditions difficiles, j’ai toujours dégainé la même phrase : « Pardonnez-moi de vous couper, mais pouvez-vous m’expliquer ce que ça veut dire ? ». J’ai toujours eu des réponses généreuses et bienveillantes, et mes insécurités lexicales ne me semblent pas du tout à mettre au compte d’une désinvolture des personnels soignants (je reparlerai de cette question), mais plutôt à celui de la contextualisation extrême de ce discours et de mes propres normes de clarté langagière, sans doute inadaptées à un service de soins intensifs, et encore plus de réanimation. C’est sans doute pour négocier ces normes que j’écris aujourd’hui.

Marie-Anne Paveau

C’est intéressant que tu termines par « négocier ces normes ». Je ne sais pas si tu connais Anselm Strauss : c’est un sociologue américain dont je me suis beaucoup inspirée pour ma thèse. Et Strauss disait : « à l’hôpital, tout le monde est tout le temps en train de négocier quelque chose ». Cette observation s’est d’ailleurs trouvée à l’origine de sa théorie sur « l’ordre négocié ». Elle considère que l’ordre social d’un hôpital n’est pas seulement composé de règlements et de statuts, mais qu’il faut y inclure tout un tas d’accords, tacites ou non, plus ou moins contingents, et qu’on ne peut pas envisager une interprétation de la réalité de l’institution hospitalière si on fait l’impasse sur ce genre d’analyse. Évidemment, considérer que l’hôpital n’est qu’un point de confluence entre de multiples carrières, y compris celles des patients, ne simplifie pas la tâche. Mais ça augmente l’analyse classique des rapports sociaux en termes de hiérarchie. Notamment en éclairant la complexité des rapports humains et entre autres l’opposition professionnels/profanes (sachant que le personnel non infirmier et non médical appartient au monde profane chez Strauss).

Un autre commentaire me vient à l’esprit en te lisant. Sur les variations lexicales que tu observes, j’aurais envie de commenter à partir des savoirs médicaux. Tu sais, cette connaissance qui donne aux professionnels leur expertise… Peut-être d’ailleurs que ça ne vaut pas pour le domaine que tu évoques : je ne connais rien à la neuro. Mais disons qu’entre science et médecine on observe parfois des écarts entre les stocks de connaissance. Que tout le monde ne sait pas la même chose… Pour le dire vite : appliqué, le savoir de la médecine n’est pas toujours celui de la science. Surtout quand il n’est pas stabilisé, ce qui semble encore être le cas pour la discipline qui prend en charge ton malade. Je ne t’ai pas encore dit à quel point j’étais impressionnée par ta capacité à donner du sens, de l’unité, à des discours qui n’en ont pas toujours. J’y vois un travail salutaire mais que je préfèrerais que tu n’aies pas à faire.

Venons-en au travail d’information à l’hôpital. La question de l’information au malade (là encore, pas beaucoup de travaux sur l’information aux chéri.e.s – partenaires – proches – dudit malade) ne date pas d’hier. En cancéro – qui est ce que je connais le mieux – depuis les années 70, on a une littérature prolixe qui mentionne les incuries de l’information en médecine d’hier à aujourd’hui. Il y a bien eu quelques tentatives cette dernière décennie d’intégrer le sujet dans les formations médicales mais le résultat laisse toujours pantois. Tu en témoignes de manière intense…

Marie Ménoret

Publication sur La pensée du discours : https://penseedudiscours.hypotheses.org/15123

Être avec le malade 1. Le nom, la place

Il y a deux mois, un embrouillamini de vaisseaux qui préparaient leur coup depuis plus de cinquante ans se sont rompus dans le cerveau de la personne avec qui je vis. La rupture de cette « MAV », comme disent les neurologues (malformation artério-veineuse cérébrale), a fait de moi, quoi ? qui ? justement, je ne sais pas nommer ce rôle, ce statut, ce métier peut-être, qui est devenu le mien et qui n’a ni nom ni place dans le discours social, me semble-t-il.
Il existe une longue et abondante tradition éditoriale de l’essai sur le malade, sur la maladie, sur l’expérience de la maladie, presque toujours à partir du point de vue du malade, mais où l’on ne dit rien de ce que la maladie, surtout quand elle est grave et potentiellement mortelle, fait à l’entourage du malade, et en particulier à la personne qui fait couple avec lui ou elle. Rien sur ce que ce que la personne aimée-aimante qui est avec le malade peut faire pour le malade, surtout quand il est pris dans le sommeil du coma, et rien non plus sur ce qu’elle peut faire de la maladie, ou avec la maladie, quel que soit le résultat de ce faire. Rien sur ce qu’elle est et ce qu’elle devient, sur ce que sa relation au malade modifie dans sa propre vie.
Marie Ménoret, qui sait ce que maladie veut dire, au double titre de malade et de sociologue de la santé, m’a confirmé que sur ce sujet, il n’y avait guère de discours ou de travaux. Et c’est elle en partie, intéressée par le récit que je lui livrais de ce que je faisais et étais pour le malade quand il dormait, et que je continue de faire et d’être pour lui maintenant qu’il est éveillé mais encore un peu à côté de sa conscience, m’a donné envie d’écrire sur ce difficile bout de vie, dans lequel le nom des choses et la forme des discours tient une place si grande. Elle a accepté de réagir à mes petits textes et nous publierons donc simultanément sur chacun de nos carnets, ma Pensée du discours et son Damoclès for ever, ces dyptiques qui n’analysent ni ne théorisent rien, mais, simplement, disent l’expérience, associent les impressions et s’interrogent sur les marges non dites et parfois insues de la maladie. Cette écriture s’est naturellement formulée sous cette expression Être avec le malade, et ce sera donc le titre de cette aventure à quatre mains.

Marie-Anne Paveau

Qu’est ce que tu veux que je te dise, il y a des choses qui ne se disent pas : c’est comme ça en médecine. Ne crois pas que tu vas pouvoir user de ton vocabulaire profane comme si de rien n’était : tu as changé de monde, tu as changé de lexique et presque de grammaire quand il te faut jongler avec conditionnel et futur en consultation médicale. Tu as déjà appris à utiliser un vocabulaire qui t’était étranger, tu as appris à faire la distinction entre œdème et hématome par exemple mais tu as également appris que les professionnels eux-mêmes ne parlaient pas toujours d’une même langue. En 8 semaines tu as appris tout cela et bien d’autres choses que tu ne sais pas encore que tu sais. On en reparlera sûrement.
Toi et moi, avec des lorgnettes différentes, nous regardons ce qui se dit dans la vie, de la vie. C’est vrai que lorsque tu m’as proposé cet échange, ça m’a intéressé de confronter nos points de vue et nos expériences. Nombre de tes remarques me mettaient à une place que je ne savais plus occuper : celle de quelqu’un somme toute un peu familiarisé avec le monde de la maladie, de l’hôpital, des travailleurs du soin et last but not least des malades. Même tes remarques qui concernaient l’ignorance crasse que l’on a de toi dans ce monde-là m’attribuaient à moi une place : celle de quelqu’un qui sait un peu ce qui se passe dans ces espaces où l’urgence suspend beaucoup de nos pensées ordinaires.
Pas de mot pour te dire. Eh oui. C’est dans les crises que l’on va te nommer et qu’une littérature te sera consacrée. Et tu t’appelleras « les proches du patient » ou bien encore « les aidants ». Je te mets au pluriel car dans la littérature dont je parle, on parle de toi comme d’un problème de santé publique, comme d’un groupe social nécessitant sinon du soutien, à tout le moins de l’attention à titre préventif car il ne faudrait pas que tu craques. Ce n’est pas parce que tu n’existes pas que l’institution n’a pas sacrément besoin de toi. On parle de toi dans la maladie d’Alzheimer par exemple où les proches du malade sont si importants en termes de soins et craquent de plus en plus. Je ne sais pas comment, sur un mode plus privé, plus individuel, les psys parlent de toi car cette littérature m’est moins familière. Existes-tu pour eux ?

Marie Ménoret

Crédit : Kyle Taylor, « Hospital Room », 2008, compte de l’auteur sur Flickr, CC BY 2.0

Publication sur La pensée du discours : https://penseedudiscours.hypotheses.org/15131